Psychische Systeme arbeiten auf der Ebene des Bewußtseins. Dieses
darf man sich aber nicht als ein Ding vorstellen, sondern der Begriff
des Bewußtseins wird rein analytisch eingeführt. Die Trennung zum
Nervensystem ist einfach deswegen nötig, weil sich keine Person als
Ansammlung von Nervenzellen empfindet, sondern nur weiß, daß sie da
ist, und für sich den Mittelpunkt der Welt darstellt. Man kann ohne
das Wissen über Neurophysiologie oder Psychophysik durchaus eine
Theorie der Selbstreferenz aufbauen indem man einfach das Bewußtsein
so beschreibt. Daß das funktioniert, hat Husserl eindrucksvoll
dargelegt. Er selbst nennt seine Theorie nicht selbstreferentiell,
sondern geht einfach von sich als Bewußtsein aus und betreibt aus
dieser Sicht Erkenntnistheorie: das direkte Erleben seiner Umgebung,
seines Körpers und anderer `Leiber'. Diesen schreibt dann das
Bewußtsein wiederum Bewußtsein zu, welches aber kein Faktum ist,
sondern sich mehr oder weniger herausschält. Auf das andere
Bewußtsein wird nur geschlossen weil das erstere auch eines
hat. Generell geht der Schluß auf irgendwelche Gegebenheiten in der
Umwelt immer von dem wahrnehmenden Bewußtsein aus. Husserl hat diese
Theorie bereits am Anfang dieses Jahrhunderts entwickelt und erhielt
nun durch das Nervensystem noch einen Unterbau. Natürlich ist dieses
für Entstehung von Bewußtsein dringend nötig aber es ist nicht Teil
des Bewußtseins. Wenn wir denken, passiert dies ohne das Wissen über
unsere biologische Grundlage. Auch führt die Introspektion dazu,
daß man sich im Kopf ein Zentrum vorstellt, welches das Bewußtsein
darstellt. Neurophysiologisch gibt es aber kein Zentrum im
Gehirn. Wissen und Verhalten sind überall repräsentiert. Es werden
schlichtweg Korrelationen hergestellt und die teilweise über weite
Distanzen. Die Erkenntnis, daß jeweils die Neurophysilogen und die
`Psychologen' zu zwei verschiedenen Ergebnissen kommen, zeigt doch,
daß es sich hier schlichtweg um zwei verschiedene Systeme handelt,
die sich gegenseitig bedingen.
Die Elementareinheiten des Bewußtseins sind die sogenannten
Vorstellungen. Das Bewußtsein gleitet so von Vorstellung zu
Vorstellung und tut dies bis zum Tode des Organismus. Ob nun die
Vorstellungen Sinneseindrücke oder Halluzinationen sind, ist
hier völlig gleichgültig. Hier fließt die Tatsache ein, daß
Bewußtsein durch das Nervensystem entsteht, welches nicht zwischen
Signalen internen oder externen Ursprunges unterscheiden kann.
Da das Bewußtsein etwas Gedachtes ist und keine materielle
Entsprechung hat, kann man die Relationen auch nicht direkt
identifizieren. Klar ist aber, daß es sie gibt, da Denken und
Handeln nicht planlos passiert, sondern aktuelle Vorstellungen nur
bestimmte folgende Vorstellungen zulassen. Dies führt direkt zum
Sinnbegriff des Bewußseins.
Das Gleiten von Vorstellung zu Vorstellung wird durch Sinn geregelt.
Jede Vorstellung legt bestimmte Vorstellungen in der Zukunft nahe und
lehnt andere ab: ,,das ist jetzt sinnlos``. Während jeder Vorstellung
erscheint ein Sinnhorizont von Möglichkeiten, was nun passieren soll.
So wird man wahrscheinlich ein Glas Sekt an den Mund ansetzen
(evtl. vorher zuprosten) und den Inhalt dann trinken. Die
Wahrscheinlichkeit daß man ihn statt dessen in einen zufällig
vorhandenen Gulli kippt, ist ziemlich gering.
Wichtig ist immer, daß Anschlußfähigkeit gewährleistet ist.
Jede Vorstellung sollte eine Reihe von Möglichkeiten bereithalten,
was nun gedacht oder getan werden sollte. Dies sichert die kontinuierliche
Autopoiesis des Systems. Sinn liefert hier also Redundanz. Man könnte
diesen aber man könnte auch jenen Weg einschlagen, je nachdem
welcher gerade verstellt ist. Andererseits gibt es Fälle, bei
denen die Person zur Selektion gezwungen wird, also die Anzahl der
Möglichkeiten reduzieren muß. Sinn ist deswegen niemals statisch,
sondern wird laufend sich ändernden Umweltbedingungen angepaßt.
Sinn ist ein differenzloser Begriff, da selbst sinnlose Vorstellungen
Sinn haben, sie haben einfach eine geringe Wahrscheinlichkeit der
aktuellen Vorstellung zu folgen. `Echte' Sinnlosigkeit wäre einfach
die absolute Beliebigkeit der Anschlußvorstellungen.
Dann wäre aber eine Person gar nicht lebensfähig. Der Sinnhorizont
stellt somit die Realität der Person dar. Wenn Vorstellungen im
Sinnhorizont nicht da sind, dann sind sie für die jeweilige Person
nicht existent.
Sinn spielt bei der Theorie des Bewußtseins eine entscheidende Rolle,
da man nur über dieses Konstrukt Systemgrenzen finden kann, da die
Struktur nicht materiell vorhanden ist. Die Sinngrenzen entstehen
durch die Individualität des jeweiligen Bewußtseines. Jedes ist
ein geschlossenes System und ist deswegen nur strukturell an die
Umwelt gekoppelt. Die Systemzustände (hier: Vorstellungen) werden
von der Umwelt nur angestoßen aber niemals determiniert. So entsteht
in jeder Person ein ganz individueller Sinnzusammenhang, der auch nur
in deren Bewußtsein `sinnvoll' ist. Vorstellungen können niemals
den Kopf der Person verlassen sondern höchstens Sprache. Diese ist
aber nicht identisch mit der Vorstellung, sondern befindet sich im
Kommunikationssystem.
Sinn ist durch die Geschlossenheit des Systems aber nicht der
Beliebigkeit ausgeliefert, sondern das System muß sich in der Umwelt
durchaus bewähren. Die anschließenden Vorstellungen müssen der
Kontingenz (Zufälligkeit) der Umgebung entgegenwirken. Jeder Zufall
ist Bedrohung für das System, da die Umwelt eventuell Störungen
erzeugen kann, für die es keinen Anschluß gibt, und genau das darf
nicht passieren. Die Konsequenzen sind altbekannt: entweder die
Person gleicht ihren Sinnhorizont so an, daß sie mit dem Zufall
zurechtkommt (z.B. Schlagfertigkeit) oder sie eliminiert einfach
den Zufall in der Umwelt (z.B. Macht). Auf jeden Fall bastelt sich
das psychische System in Form von Sinn ein Modell der Umwelt, um
diese Unwägbarkeiten zu beseitigen oder zumindest zu verringern.
Für Luhman ist in diesem Zusammenhang der Begriff der Erwartung
zentral. Sie orientiert sich an der Differenz `erfüllt' oder
`nicht erfüllt'. Falls die Erwartung für das psychische System
eine Bedeutung hat, dann wird aus der Erwartung ein Anspruch. Dieser
wird nun nicht nur `erfüllt' oder eben nicht, sondern der kann
enttäuscht werden. Während die Erwartung einfach nur eine Episode
der Autopoiesis darstellt und nicht weiter relevant für diese ist,
wird der Anspruch wieder in das System integriert, hat also
entscheidende Konsequenzen für die weitere Autopoiesis. Falls
die Erfüllung einer Erwartung entscheidend ist, dann wird dieser
Prozeß als Gefühl bewußt. Generell kann man sagen, daß Gefühle
innere Anpassungen an innere Problemlagen sind
[LUHMANN 1994, S.364,].
Wie bereits im letzten Kapitel angerissen wurde, grenzt sich das
psychische System (die Person) durch seine Sinngrenzen von anderen
Personen ab. Das Nervensystem ist für das Bewußtsein auch bereits
Umwelt. Der menschliche Körper ist es sowieso, weil der bereits
für das Nervensystem Umwelt ist. Für das Nervensystem ist das
Bewußtsein mit seinen Vorstellungen aber auch Umwelt, da das Nervensystem
mit elektrischen Impulsen arbeitet, welche inkompatibel mit den
Vorstellungen sind. Trotzdem ist das Nervensystem die Grundlage für
das Bewußtsein. Diesen Sachverhalt nennt man Interpenetration.
Beide Systeme sind völlig gleichberechtigt.
Es gibt keine Hierarchie, sondern sie befinden sich auf gleicher Ebene.
Durch die Geschlossenheit des Nervensystems hat das Bewußtsein
selbst auch keine Chance, die Welt so zu sehen, wie sie ist
(wenn es denn eine gibt)
.
Dies sollte man aber als einen großen
Vorteil sehen, weil so nur Störungen berücksichtigt werden und
nicht mehr. Für das Überleben ist es optimal, nur diese
Informationen auszuwerten. Das bedeutet aber auch, daß jede Person
ihre Welt anders sieht, da sie sie nicht in sich abbildet, sondern
die Umwelt nur als Anstoß für die eigene Modellbildung benutzt.
Es wäre höchst unwahrscheinlich, daß jede Person die gleiche
Realität in sich repräsentieren würde. Wahrscheinlicher ist es,
daß zum Zusammenleben und Überleben nur ein kleiner Teil gemeinsame
Realität existiert und daß der Rest der jeweiligen Person
überlassen bleibt. Dies erlaubt ihr gerade dadurch maximale
Flexibilität.
Entscheidend ist letztlich aber nur (und ungemein erleichterd
für das tägliche Leben), daß wir alle die Illusion haben,
daß alle anderen die Umwelt auch so sehen wie wir selbst.
Bernd Porr
Tue Jul 15 18:06:51 MET DST 1997